I nostri cuori sono pesanti, p. Enzo Del Brocco interviene sulla situazione internazionale

Ecco la traduzione in italiano del messaggio di Padre Enzo Del Brocco, Presidente della Catholic Theological Union (CTU).

In questi giorni successivi all’attacco contro l’Iran da parte di Israele e degli Stati Uniti, i nostri cuori sono pesanti. Le immagini di distruzione, paura e incertezza ci ricordano ancora una volta quanto sia fragile il nostro mondo e quanto rapidamente la violenza possa essere giustificata come una necessità. Stringiamo nella preghiera tutti coloro che soffrono: i civili innocenti, le famiglie che vivono nel terrore, chi piange una perdita e tutti coloro che ora affrontano un futuro incerto.
Sia chiaro: mettere in discussione la guerra non significa scusare la tirannia. Il popolo iraniano ha subito a lungo repressione, restrizione delle libertà e oppressione politica. La loro sofferenza è reale. La Chiesa non chiude gli occhi davanti all’ingiustizia, ovunque e comunque essa si verifichi. La dignità umana viene violata tanto dall’autoritarismo quanto dalla violenza. Difendere la pace non significa romanticizzare i regimi; significa insistere sul fatto che la cura non deve approfondire la ferita.
Viviamo in un’epoca segnata da tanti Ego isolati. Le nazioni si impongono. I leader difendono interessi. I gruppi si aggrappano all’identità. Ognuno rivendica una giustificazione. Sotto queste tensioni visibili si nascondono potenti forze finanziarie internazionali e multinazionali: un commercio globale di armi che prospera sull’instabilità, mercati energetici che oscillano a ogni escalation, industrie della ricostruzione pronte a trarre profitto dalla devastazione e complessi network di investimento che calcolano silenziosamente rischi e guadagni. Quella che Papa Francesco ha definito un'”economia che uccide” può prendere forma quando il profitto si distacca dalla responsabilità morale. Il moderno complesso militare-industriale — profondamente radicato nelle economie nazionali — può far apparire normale, persino necessaria, la perpetua preparazione alla guerra. In un simile clima, le decisioni sui conflitti non sono mai puramente politiche; sono intrecciate con sistemi che beneficiano della paura e dell’insicurezza. E così, invece di lavorare insieme per il bene comune, ci ritroviamo spesso divisi, sospettosi e pronti a colpire. La guerra viene presentata come la via per la sicurezza; le armi si moltiplicano; vaste risorse vengono riversate in strumenti di distruzione, mentre la povertà, lo sfollamento e l’ingiustizia si aggravano. La logica del potere — e del profitto — offusca il lavoro più difficile e santo del dialogo.
Mentre percorriamo questo tempo di Quaresima, i nostri occhi non sono fissi sul trionfo, ma sulla Passione di Cristo — un cammino segnato non dal dominio, ma da una radicale vulnerabilità, misericordia e compassione. La notte prima del suo arresto, Gesù si rivolse persino a Giuda chiamandolo “amico” (cfr. Lc 22,48), rifiutando di abbandonarlo all’odio. Quando Pietro sguainò la spada e colpì la vita di un altro, Gesù gli ordinò di riporla (Mt 26,52) e lo guardò con compassione (cfr. Lc 22,50-51). Sulla croce non ci fu alcun grido di ritorsione. Invece, Gesù pregò per il perdono di tutti: “Padre, perdona loro; perché non sanno quello che fanno” (Lc 23,34). Questo è il volto di Dio rivelato in Cristo: colui che non cede alla tentazione di ricambiare la maledizione sul mondo, ma che apre a tutti la misericordia.
Se siamo veri discepoli di Cristo — e se alcuni dei nostri leader si proclamano cristiani — come possiamo usare un linguaggio che riecheggia minaccia e trionfalismo piuttosto che riconciliazione e moderazione? Nelle dichiarazioni pubbliche dei giorni successivi a queste azioni militari, i vertici della difesa degli Stati Uniti hanno affermato una missione di forza decisiva e schiacciante, usando a volte un linguaggio che avverte bruscamente gli avversari: “vi uccideremo”. Tale retorica può mirare a proiettare forza, ma è in netta tensione con il Vangelo che proclamiamo. Il linguaggio dell’annientamento e della distruzione assoluta non somiglia al linguaggio del Signore crocifisso.
Il linguaggio della minaccia e la retorica del “vincere” un conflitto non possono incarnare realmente il Vangelo di Cristo, il quale insegna che l’amore per i nemici e il porgere l’altra guancia non sono ideali morali facoltativi, ma modi di vita radicali. Anche se la guerra fosse giudicata come l’ultima risorsa negli affari internazionali, non può essere acclamata come un trionfo. Non può diventare uno spettacolo da giustificare con slogan o retorica intrisa di fede che scavalca il duro lavoro della pace. La facilità con cui i leader invocano la forza, o inquadrano il conflitto in termini assolutistici, rischia di normalizzare la violenza e di sminuire la serietà della testimonianza cristiana in un mondo che anela alla pace. Come ha detto Papa Leone XIV dopo l’Angelus di ieri: “La stabilità e la pace non si costruiscono con le minacce reciproche né con le armi che seminano distruzione, dolore e morte, ma solo attraverso un dialogo ragionevole, autentico e responsabile”.
Ma la sfida del Vangelo non spetta solo ai leader politici. Spetta innanzitutto a noi.
Gesù non cerca persone perfette, tanto meno maestri presuntuosi. Chiama discepoli — donne e uomini comuni, diversi tra loro, che accettano di testimoniare la sua via di non-violenza, misericordia e riconciliazione. E qual è la sua parola per noi mentre contempliamo la sua Passione? Non l’accusa. Non la derisione. Non il trionfo della forza. Ma l’amore fedele e l’appello a perdonare e ad amare senza escludere nessuno.
In qualità di Presidente della Catholic Theological Union, invito la nostra comunità — e tutte le persone di fede — a resistere alla seduzione dell’inevitabilità. La violenza non è il destino. Dobbiamo formare leader che credano che il dialogo sia più forte del dominio, che l’incontro sia più coraggioso dell’inimicizia e che la dignità umana trascenda i confini e le alleanze politiche.
Preghiamo per i leader di ogni luogo — affinché scelgano la moderazione rispetto all’escalation e il negoziato rispetto alla distruzione. Preghiamo per gli studiosi, i ministri e gli studenti che si preparano al servizio in un mondo ferito, affinché possano diventare artigiani di pace. E preghiamo per noi stessi, affinché non ci ritiriamo nell’indifferenza o nell’analisi fredda, ma permettiamo ai nostri cuori di convertirsi.
Possa il Dio che ha sopportato la sofferenza per amore di tutti squarciare la nostra paura e le nostre certezze indurite. Possa la sua pace vincere la freddezza, l’indifferenza e la violenza. Possa insegnarci che siamo veramente felici quando ci prendiamo cura gli uni degli altri, senza escludere nessuno.
In questa fede quaresimale, pur tra conflitti e incertezze, ci impegniamo nuovamente nell’opera di riconciliazione.
La pace sia con voi.

Ecco il testo in inglese

In these days following the attack on Iran by Israel and the United States, our hearts are heavy. Images of destruction, fear, and uncertainty once again remind us how fragile our world is, and how quickly violence can be justified as necessity. We hold in prayer all who are suffering — innocent civilians, families living in fear, those grieving loss, and all who now face an uncertain future.

Let us be clear: to question war is not to excuse tyranny. The Iranian people have long endured repression, restriction of freedoms, and political oppression. Their suffering is real. The Church does not close its eyes to injustice wherever and however it occurs. Human dignity is violated by authoritarianism and by violence alike. To stand for peace is not to romanticize regimes; it is to insist that the cure must not deepen the wound.

We are living in a time marked by so many isolated Egos, Nations assert themselves. Leaders defend interests. Groups cling to identity. Each claims justification. Beneath these visible tensions lie powerful international and multinational financial forces: a global arms trade that thrives on instability, energy markets that shift with every escalation, reconstruction industries poised to profit from devastation, and complex networks of investment that quietly calculate risk and gain. What Pope Francis has called an “economy that kills” can take shape when profit becomes detached from moral responsibility. The modern military-industrial complex — deeply embedded in national economies — can make perpetual preparedness for war seem normal, even necessary. In such a climate, decisions about conflict are never purely political; they are entangled with systems that benefit from fear and insecurity. And so, instead of working together for the common good, we so often find ourselves divided, suspicious, and ready to strike. War is presented as the path to security; weapons multiply; vast resources are poured into instruments of destruction, while poverty, displacement, and injustice deepen. The logic of power — and profit — overshadows the harder, holier work of dialogue.

As we walk through this Lenten Season, our eyes are fixed not on triumph, but on the Passion of Christ — a journey marked not by domination but by radical vulnerability, mercy, and compassion. On the night before his arrest, Jesus addressed even Judas as “friend” (cf. Luke 22:48), refusing to abandon him to hatred. When Peter drew a sword and struck at another’s life, Jesus commanded him to put it away (Matthew 26:52), and he looked upon him with compassion (cf. Luke 22:50-51). On the cross, there was no cry for retaliation. Instead, Jesus prayed for forgiveness for all: “Father, forgive them; for they know not what they do” (Luke 23:34). This is the face of God revealed in Christ: one who does not give in to the temptation of reversing the curse upon the world, yet who opens up mercy for all.

If we are true disciples of Christ — and if some of our leaders proclaim themselves Christians — how can we use language that echoes threat and triumphalism rather than reconciliation and restraint? In public statements in the days following these military actions, senior United States defense leadership has affirmed a mission of decisive and overwhelming force, at times using language that bluntly warns adversaries, “we will kill you.” Such rhetoric may aim to project strength, but it stands in sharp tension with the Gospel we proclaim. The language of annihilation and absolute destruction does not resemble the language of the crucified Lord.

Language of threat and rhetoric of “winning” a conflict cannot truly embody the Gospel of Christ, who teaches that love of enemies and turning the other cheek are not optional moral ideals but radical ways of life. Even if war is judged to be a last resort in international affairs, it cannot be cheered as triumph. It cannot become a spectacle to be justified with slogans or faith-infused rhetoric that bypasses the hard work of peace. The ease with which leaders invoke force, or frame conflict in absolutist terms, risks normalizing violence and diminishing the seriousness of Christian witness in a world longing for peace. As Pope Leo XIV said after the Angelus yesterday, “Stability and peace are not built with reciprocal threats nor with weapons that sow destruction, pain, and death, but only through a reasonable, authentic, responsible dialogue.”

But the Gospel challenge does not rest only with political leaders. It rests first with us.

Jesus does not seek perfect people, much less self-righteous teachers. He calls disciples — ordinary women and men, different from one another, who agree to bear witness to his way of non-violence, mercy, and reconciliation. And what is his word to us as we behold his Passion? Not accusation. Not derision. Not the triumph of force. But steadfast love and the call to forgive and to love without excluding anyone.

As President of Catholic Theological Union, I call our community — and all people of faith — to resist the seduction of inevitability. Violence is not destiny. We must form leaders who believe that dialogue is stronger than domination, that encounter is braver than enmity, and that human dignity transcends borders and political alliances.

We pray for leaders everywhere — that they may choose restraint over escalation and negotiation over destruction. We pray for scholars, ministers, and students preparing for service in a wounded world, that they may become artisans of peace. And we pray for ourselves, that we not retreat into indifference or cold analysis, but allow our hearts to be converted.

May the God who endured suffering out of love for all break through our fear and hardened certainties. May his peace conquer coldness, indifference, and violence. May he teach us that we are truly happy when we care for one another, without excluding anyone.

In this Lenten faith, even amid conflict and uncertainty, we commit ourselves anew to the work of reconciliation.

Peace be with you.